तेनसिंग रोद्गीगिश

त्याच्या नावावरूनच असे म्हटले आहे: कुर्‍हाडी असलेला राम. पण कुर्‍हाडी का? कदाचित परशुरामची कथा ही प्राचीन ग्रंथांमधील काही मोजक्या उदाहरणांपैकी एक आहे जिथे कुऱ्हाडीला युद्धाचे शस्त्र म्हणून वापरले जाते. कुर्‍हाडी अत्यंत असह्य आहे आणि युद्धात वापरण्यासाठी ते सर्वोत्तम शस्त्र नाही.

ब्रह्मण पुराणानुसार, परशुरामला शिव देवाला असुरांविरुद्ध मदत करण्यासाठी पाठवत होते; ‘देव युद्धात पराभूत झाला होता, त्यांची संपत्ती आणि भव्य वैभव त्यांच्या शत्रूंनी हिसकावून घेतले होते’. तगारे, १९५८: ब्रह्मण पुराण, भाग २, अध्याय २४, श्लोक ४८, ६०८ हा एक अपरिचित विषय नाही; देव आणि असुर यांच्यातील संघर्षाचे अनेक संदर्भ आपल्याकडे आहेत.

आपल्याला माहित आहे की हे ब्राह्मण आणि आदिवासींमधील चकमकीबद्दल आहे, कारण ब्राह्मण प्रथम गंगेच्या मैदानात आणि नंतर दख्खनमध्ये पसरण्याचा प्रयत्न करत होता. आपल्याला हे देखील माहीत आहे की या प्रयत्नात क्षत्रिय ब्राह्मणाची ढाल आणि तलवार होते.

परशुरामाला ‘दुसर्‍या प्रकारचा ब्राह्मण’ म्हटले गेले आहे, जो क्षत्रिय आणि ब्राह्मण यांच्यामधील संधिप्रकाश क्षेत्रात राहतो, जसे की त्याची क्षत्रिय आजी सत्यवती तिच्या आईशी चरूची देवाणघेवाण करत होती या कथेवरून पुढे येते.

हे ऐतिहासिक परशुरामाचे सुप्रसिद्ध अर्थ आहे. परंतु ते आपल्याला परशुरामच्या विचित्र कुर्‍हाडीबद्दल काहीही सांगत नाही. त्यासाठी आपल्याला कदाचित परशुरामला क्षत्रिय-ब्राह्मण संघर्षाबाहेर ठेवावे लागेल; आणि त्याला कोंकण, तुळुवा आणि मलाबारचा निर्माता म्हणून पहावे लागेल, जिथे परशुरामने जमीन परत मिळवण्यासाठी समुद्रात कुऱ्हाड टाकल्याची आख्यायिका प्रचलित आहे. परशुरामने नवीन भूभागाची निर्मिती केली याचा नेमका अर्थ काय आहे? अगस्त्य आणि परशुराम यांच्या ऐतिहासिक पात्रांमध्ये आपण समांतरता आणू शकतो का?

अगस्त्यची ओळख अनेकदा शिवाशी केली जाते किंवा शिवाच्या सांगण्यावरून तो तामिळ देशात गेला असे मानले जाते. परंतु अगस्त्यचे व्यक्तिमत्व स्वतःच मिथकांनी व्यापलेले आहे. ऋग्वेद अगस्त्यच्या दक्षिणेकडील स्थलांतराचा उल्लेख करत नाही, परंतु त्याचे वर्णन वर्णांनी, म्हणजेच आर्यांनी आणि दासांनी (अ-आर्यांनी) केलेले ऋषी म्हणून करतात.

महाभारत आणि रामायण त्यांना मूलतः दक्षिणेतील राक्षसांचा विजयी आणि ब्राह्मणांसाठी आणि त्यांच्या संस्कारांसाठी सुरक्षित भूमीचा निर्माता म्हणून चित्रित करतात; अगस्त्यचे ‘विंध्याचलाचे नम्र होणे’ हे ब्राह्मणाच्या दख्खनमध्ये जाण्याच्या मार्गातील अडथळे दूर करण्याचे प्रतीक आहे.

महादेवन, १९८६: अगस्त्य आख्यायिका आणि सिंधू संस्कृती, जर्नल ऑफ तमिळ स्टडीज, क्र. ३०, २५ म्हणून उत्तरेकडील परंपरेतून उदयास येणारे अगस्त्यचे मूळ चित्र म्हणजे तामिळ भूमीत ब्राह्मण चळवळीचे नेतृत्व करणार्‍या एका आर्य प्रणेत्याचे. जरी त्याचे वर्णन ‘ऋषी’ असे केले असले तरी, त्याला योद्धा (राक्षसांचा विजय करणारा) म्हणून चित्रित केले आहे - म्हणजेच ब्राह्मण म्हणून नाही तर क्षत्रिय म्हणून.

खरं तर, परंपरेनुसार तो ब्राह्मण पालकांपासून जन्मला नव्हता; त्याचा जन्म (त्याच्या जुळ्या भावाच्या वसिष्ठासह) एका चमत्काराने झाला आहे जेव्हा मित्र आणि वरुण स्वर्गीय अप्सरा उर्वशीला पाहून त्यांचे वीर्य एका भांड्यात (कुंभ) ठेवतात. (ऋग्वेद, मंडल ७, स्तोत्र ३३).

तामिळ परंपरेत अगस्त्य आख्यायिकेचा सर्वात जुना संदर्भ पूर्णानूरच्या २०१ व्या श्लोकात आढळतो, हा एक काव्यसंग्रह आहे जो सामान्य युगाच्या सुरुवातीच्या शतकांमध्ये रचला गेला असे मानले जाते, परंतु त्यात खूप जुन्या परंपरा आहेत. त्यात, कवी काबिलार इरुंकोवेल, एक तामिळ वेलीर सरदार/राजा यांना संबोधित करतात आणि त्यांचे वर्णन वेलीरपासून एकोणचाळीस पिढ्यांपर्यंतचे वंशज म्हणून करतात जो ‘उत्तरी ऋषीच्या घागरातून’ उदयास आला आणि तुवराई (द्वारवती किंवा द्वारका) वर राज्य करत होता.

कवितेत ‘उत्तरी ऋषी’ चे नाव नाही, परंतु घागराच्या संदर्भातून ते अगस्त्यशी सहजपणे ओळखता येते. त्यांनी द्वारकाहून दक्षिणेकडे वेलीरचे स्थलांतर केले असावे असे मानले जाते. नॅचिनार्ककिनियार यांच्या मते, त्याने द्वारकेकडून नेतु-मुती-अन्नल (कृष्ण?) च्या वंशजांना - अठरा राजे आणि अठरा कुटुंबांना - सोबत घेतले आणि त्यांना दक्षिणेकडे नेले असावे असे मानले जाते. अ‍ॅलन, २०१७: कोरोमंडेल: अ पर्सनल हिस्ट्री ऑफ साउथ इंडिया, २०१

सामान्य युगाच्या सुरुवातीच्या सुमारास, वेलीर हे उत्तर तामिळकमच्या काही डोंगराळ भागात जमीनदार आणि स्थानिक सरदार होते; ते कधीकधी चेर, चोल आणि पांड्य राजांचे दास होते, कधीकधी प्रतिस्पर्धी होते.

वेल पारी यांच्या अधिपत्याखालील प्रदेशाचा उल्लेख असलेला एक प्रदेश म्हणजे एरुमैनाडू. सेनेविरत्ने, १९९४: द ट्वायलाइट ऑफ पेरुमकन, बाकेल (संपादक) पिव्होट पॉलिटिक्स, १६९ कनकसभाईंच्या मते, एरुमैनाडू ‘तामिळकमच्या उत्तरेस, घाटांच्या वर’ होता आणि आधुनिक म्हैसूरशी संबंधित आहे.

कनकसभाई, १९०४: द तमिळ अठराशे वर्षांपूर्वी, १० संगम ग्रंथांमध्ये वेलीरची ओळख प्राचीन समुदाय म्हणून अगदी स्पष्टपणे केली जाते. त्यांचे वर्णन मुदु कुडी, टोन मुदिर वेलीर, वेल मुदु मॅकल, मुदिल इत्यादी म्हणून केले आहे, ज्याचा अर्थ ‘प्राचीन योद्धा कुळे, कुटुंबे, वंश आणि घर यांचे वेलीर’ असा होतो.

सरदार इरुंकोव्हेल त्याच्या वंशाच्या मागील एकोणचाळीस पिढ्यांचा आणि तुवराई (द्वारका) येथील त्यांच्या वडिलोपार्जित घराचा अभिमानाने उल्लेख करतात (पुरम, २०१.१०). सेनेविरत्नेसारखे काही इतिहासकार अशी शक्यता स्वीकारतात की वेलीर ‘द्वारकेच्या यादवांशी संबंधित’ होते. सेनेविरत्ने, १९९४: १६५ उत्तर आणि दक्षिण दोन्ही परंपरेतून उदयास येणारी अगस्त्यची प्रतिमा, जरी खूप वेगळी असली तरी, ती एका अग्रणीची आहे, ज्याने आपल्या लोकांना एका नवीन भूमीत नेले आणि स्थायिक केले.

परशुरामही असाच एक अग्रणी असू शकतो का? के व्ही रमेश यांनी त्यांच्या ‘दक्षिण कानाराचा इतिहास’ या पुस्तकात असा अंदाज लावला आहे: "जर आपण लोहयुगातील पुरूषांनी जंगले साफ करण्यापूर्वी आणि किनारपट्टीवर शेती करण्याआधी ज्या दीर्घ काळाच्या उद्योग आणि यातना भोगल्या असतील त्या लक्षात घेतल्या तर, परशुराम, ज्यांच्या नावाप्रमाणेच, शस्त्रासाठी कुर्‍हाड होती, त्यांचा तुळुवाच्या निर्मितीशी आणि त्या बाबतीत, संपूर्ण पश्चिम किनारपट्टी प्रदेश, ज्याला परशुराम क्षेत्र म्हणतात, संबंध एक नवीन महत्त्व प्राप्त करतो.

कदाचित, दूरच्या भूतकाळात घडलेल्या घटनेच्या मंद आठवणींमुळे नंतरच्या पिढ्यांना ही आख्यायिका रचण्यास प्रवृत्त केले, ज्याची प्राचीनता आणि लोकप्रियता महाभारत आणि कालिदासांच्या रघुवंशात उल्लेख केल्यामुळे दिसून येते." जर ते खरे असेल, तर ते परशुरामच्या कुऱ्हाडीचे गूढ उलगडेल. रमेश, १९७०: दक्षिण कानाराचा इतिहास, २३.