गोमंतकीय कुंभार; जात विरुद्ध श्रमप्रतिष्ठा

सुशीला सावंत मेंडीस

काही वर्षांपूर्वी मला एका लग्नाचे आमंत्रण आले होते. आमंत्रण पत्रिका पाहताच माझ्या पतीने लगोलग विचारले, ‘वधूला आडनाव नाही का?’ मी वधूला चांगली ओळखत असल्याने ती कुंभार असल्याचे मी सांगितले. त्याने ते कार्ड टेबलावर फेकले आणि म्हणाला, ‘हे लग्न टिकणार नाही.’ लग्नाला सुरुवातही झाली नव्हती. मात्र तो बरोबर होता हे लग्न सहा महिन्यांपेक्षा जास्त टिकले नाही!

आज या समाजाची सध्याची पिढी पदव्युत्तर शिक्षण घेतलेली आणि व्यावसायिक आहेत. वधू आज पीएचडी करत आहे. तिच्याकडे अधिक शक्ती! ही घटना अलीकडच्या काळातील असल्याने, गोव्यातील आपला समाज, मग तो हिंदू असो वा कॅथलिक असो, त्याला प्रगतिशील समाज असे संबोधले जाण्याआधी मोठा पल्ला गाठायचा आहे हे यावरून सिद्ध होते.

अनेक दशकांपूर्वी मी मारिओ काब्राल ई सा यांना त्यांच्या वडिलोपार्जित दिवाड गावी भेटले होते. त्यांनी कुंभारांवर काही काम केले होते. गोव्यात या समुदायाने अनेक वर्षांपासून कायम ठेवलेले काही अतिशय मनोरंजक, औपचारिक विशेषाधिकार त्यांनी शेअर केले.

शिरोडा येथील कामाक्षी मंदिरात, जवळच्या राय गावातील कुंभार, महाजत्रेच्या दिवशी पहिला दिवा लावतो. यानंतर देवदासी भाजलेल्या मातीपासून बनवलेले दिवे प्रज्वलित करण्याचा आणि मोठ्या मिरवणुकीचे नेतृत्व करण्याचा त्यांचा पूर्वापार चालत आलेला हक्क बजावतात.

कुंभारांच्या पूर्वजांपैकी एकाने पोर्तुगिजांपासून देवतेचे रक्षण केले होते. राय हे सोनारांचे गाव होते आणि शिरोडा नदीच्या पलीकडे होते. मौखिक इतिहास सांगतो की जेव्हा हिंदू राय उद्ध्वस्त झाला तेव्हा उच्च जातीचे हिंदू पळून गेले, परंतु कुंभारांपैकी एकाने देवांना वाचवण्यासाठी आपल्या देहाची होडी केली.

रात्रीच्या वेळी तो देवतेसोबत नदीच्या पलीकडे गेला. दुसरीकडे पोर्तुगिजांनी नदी ओलांडण्याचे धाडस केले नाही. त्यानंतर शिरोडा हे हिंदूंसाठी एक पवित्र स्थान बनले आणि राशोल, जे तेव्हा राय गावाचा एक भाग होते, ते ख्रिश्‍चनांसाठी पंथ प्रशिक्षण केंद्र बनले. हल्ली हल्लीपर्यंत आशियातील सर्वांत मोठ्या सेमिनरींपैकी एक होते.

बक्षीस म्हणून, हिंदू समुदाय आणि महाजनांनी, राय येथील शूर कुंभारांना महाजत्रेतला पहिला दिवा प्रज्वलित करण्याचा आणि दिवसासाठी आवश्यक असलेले सर्व दिवे पुरवण्याचा वारसा हक्क प्रदान देण्यात आला.

अठराव्या शतकात पोर्तुगिजांनी शेवटी नदी ओलांडून शिरोडा ताब्यात घेतले, तेव्हा कुंभार वंशजांनीही नदी ओलांडली, पण उलट दिशेने आणि ते राय येथे परत आले, जिथून त्यांचे पूर्वज एकेकाळी पळून गेले होते. आज त्यांचे एक पूर्वज कामाक्षी देवीच्या महाजत्रेसाठी रायहून शिरोडा येथे जातात.

कुंभारांनी गोव्यातील इतर अनेक मंदिरे वाचवल्याचा दावा त्यांचे वंशज करत आहेत. त्यांच्या व्यापाराच्या अस्तित्वासाठी मंदिर हे केंद्रस्थान होते. मातीच्या मूर्ती आणि दिवे, भांडी, भांडी आणि खेळणी मेळ आणि मंदिरात विकल्या जाणाऱ्या वस्तूंसाठी जत्रा आणि पालखीच्या रात्रींचे फारच महत्त्व आहे. म्हणून जेव्हा मंदिरांना आक्रमणकर्त्यांकडून कोणताही धोका पत्करावा लागला तेव्हा कुंभार कधीही पळून गेले नाहीत - शास्त्रांच्या एका श्लोकानुसार ते प्रेमाने उद्धृत करतात, ‘आपली भूमी कधीच सोडली नाही, आपल्या भूमीवर ते नेहमीच राहिले.’

गोमंतकीय कुंभारांची उत्पत्ती कोणालाच ठाऊक नाही. त्यांनी वापरलेले तंत्र महाराष्ट्रीय कुंभारांशी नाते सांगते. एच. ए. स्टुअर्ट (मद्रास जनगणना अहवाल १८९१) म्हणाले की कुंभार हा शब्द संस्कृत शब्दापासून बनला आहे, कुंभकरा, भांडे बनवणारा. तेलगु कुंबर हे केवळ भांडे बनवणारेच नव्हते तर ते उत्कृष्ट स्वयंपाकीही होते आणि ते स्वत:च घडवलेल्या मातीच्या भांड्यांचा वापर करत असत. काही कुंभारांना औषधांबद्दल विशेष माहिती होती, तुटलेली हाडे सांधण्याचे कामही ते करत.

गोव्यातील कुंभार इतर ठिकाणांप्रमाणेच त्यांचे काम संपूर्ण कुटुंबामध्ये वाटून देतात. महिला आणि मुले माती आणतात. त्यांचे वास्तव्य सहसा माती जिथे मुबलक प्रमाणात उपलब्ध असेल, तिथे असते. पुरुष माती खणून काढतात. पारंपरिकपणे स्त्रिया चिकणमाती तयार करण्यासाठी तेल प्रक्रियेचा वापर करतात आणि पुरुष चाक फिरवतात.

त्यांनी निर्मिलेल्या उत्पादनांची गुणवत्ता मुख्यत्वे त्यासाठी वापरलेल्या चिकणमातीच्या गुणवत्तेवर अवलंबून असते. तज्ज्ञांचे असे मत आहे की, गोव्याच्या स्थानिक चिकणमातीची गुणवत्ता उर्वरित भारतात सापडणाऱ्या चिकणमातीच्या तुलनेत विशेष चांगली नाही. कॅथलिक कुंभार समुदाय त्यांच्या मूळ गावावरून ओळखला जातो उदा. कुंकळ्ळीमधील पांझरकोण आणि नावेलीममधील सिंगल वॉर्ड आणि उत्तर गोव्यातील इतर गावे.

ज्या कॅथलिक कुंभारांनी बार्देशमधील फ्रान्सिस्कन फ्रेअर्स आणि सासष्टीमधील जेझुइट्सना सेवा दिली त्यांच्याकडे सौंदर्यशास्त्राच्या प्रदर्शनापेक्षा त्यांच्या कलाकुसरीमागे अधिक उपयुक्ततावादी दृष्टिकोन होता.

कॅथलिक कुंभारांनी कधीच घागरी, फुलांची भांडी आणि स्वयंपाकाची भांडी यांसारख्या उपयुक्त वस्तूंच्या पलीकडे पाऊल टाकले नाही. त्याउलट हिंदू कुंभार अधिक प्रगत होते. डिचोलीतील कुंभारांच्या कलाकुसरीवर नजर टाकल्यास हे लक्षात येते. ते कलात्मक तुळशी-वृंदावन आणि स्थानिक स्त्री-पुरुषांच्या आकृत्या घडवण्यात त्यांचा हातखंडा आहे.

डिचोलीतील कुंभार टेराकोटा आणि सिरेमिक ग्लेझमध्ये काम करतात. त्यांच्याकडे एक उपजत आणि नजरेत भरेल असे शिल्पकौशल्य आणि प्रतिभा आहे. ते पारंपरिक मूर्तिकार होते आणि अजूनही आहेत. डिचोलीच्या जवळजवळ प्रत्येक घरात क्ले मॉडेलिंग अस्तित्वात आहे.

केवळ व्यावसायिक कुंभारांमध्ये याचे प्रमाण अधिक आढळते. येथे चिकणमाती भरपूर प्रमाणात आढळते. लहान मूर्ती, बाहुल्या आणि घरगुती वापराच्या वस्तूंव्यतिरिक्त, कुंभार आता मोठ्या आकाराच्या फुलदाण्या आणि इतर सजावटीच्या वस्तू बनवतात.

पोर्तुगिजांनी या कलाकुसरीला प्रोत्साहन दिले नाही किंवा प्रभावितही केले नाही, जरी चकचकीत वस्तू सत्तरव्या शतकातील आहेत आणि त्यामुळे खूप पूर्वीपासूनची मातीची भांडी पोर्तुगालमध्ये अस्तित्वात होती. त्यांचे साम्राज्य टिकवून ठेवण्यासाठी आणि स्मारके, चर्च आणि पुतळे येथे त्यांना दगड हे चिकणमातीपेक्षा अधिक उपयुक्त होते.

हिंदू कुंभारांची क्षमता पोर्तुगिजांना १९४०च्या दशकातच कळली, मुख्यत्वे गोव्यातील कुंभारांमधील ज्येष्ठ व श्रेष्ठ कलाकार विष्णू कुंकळ्ळीकर यांच्या अंगभूत कलागुणांमुळे त्यांनी पुतळे बनवले, दैनंदिन जीवनातून प्रेरणा घेऊन, ग्रामीण देखावे उभे केले. गावातील माणसे, माड, नारळ, शेतकरी आणि त्याचा नांगर, आई आणि मूल, हुक्का ओढणारा माणूस, अंगठा चोखणारा मुलगा इत्यादी अनेक अप्रतिम मृण्मय प्रतिमाचित्रे त्यांनी रेखाटली.

या कलेतील इतर दिग्गज म्हणजे आनंदमोहन नाईक, दत्ताराम आणि विश्वनाथ हरमलकर, उत्तम कुडसकर आणि के. डी. पंडित. डिचोलीच्या हरमलकरांच्या घराण्यात या कलेची दीर्घ परंपरा आहे. ते अतुलनीय कौशल्य असलेले जागतिक दर्जाचे कारागीर आहेत आणि त्यांच्या संततीने ही कला सुरू ठेवण्याचे ठरवले तर त्यांना सरकारकडून मदतीची गरज आहे. गोवा हस्तकला आणि ग्रामीण लघुउद्योग विकास महामंडळ गेल्या अनेक वर्षांपासून उत्कृष्ट काम करत आहे आणि ते पुढेही करत राहो.